Mencio

Mencio visse durante la dinastia Zhōu.

La cultura da cui proveniva Mencio credeva che dopo la morte le persone avrebbero avuto una sorta di esistenza dopo la vita. Questa credenza risale a tempi preistorici lontani. Ad un certo punto, la gente cominciò a dire che i morti vanno a 天 Tiān. Tiān ha diversi significati tra cui "cielo", "giorno", "cielo" e "Dio". Le prime versioni del carattere 天 è un'immagine di un uomo con una testa molto grande, che suggerisce "uomo di testa" o "leader". Poiché i cinesi credevano che quando una persona muore va a Tiān, e che gli antenati morti sono più potenti di quanto lo fossero da vivi, è possibile che Tiān in origine fosse il nome del primo antenato della casa regnante Zhōu da molto prima della caduta della dinastia precedente, gli Shàng. Se questa idea è corretta, allora "Tiān" prima era il nome di un antenato. Più tardi la gente potrebbe aver dimenticato che questo spirito molto potente era originariamente un essere umano vivente, così Tiān divenne considerato un dio. Dopo di che, "Tiān" potrebbe essere stato usato per nominare il luogo dove il dio viveva, e poiché quel luogo era in alto sopra di noi, venne a significare non solo "cielo", ma anche "i cieli", "cielo", "giorno", ecc.

La Cina ha miti che risalgono a molto prima delle dinastie Shàng e Zhōu. C'erano diversi eroi della cultura che erano considerati antichi imperatori saggi. C'erano 黃帝 Huáng Dì, conosciuto in inglese come l'Imperatore Giallo, 堯 Yáo, 舜 Shùn, e 禹 Yǚ, che vennero tutti prima di quella che viene chiamata la prima dinastia, la 夏 Xià.

La storia di come Yǚ divenne imperatore è molto importante per i confuciani. Il mito dice che il mondo cominciò ad essere inondato e il padre di Yǚ (il cui nome era 鯀 Gǔn) cercò di risolvere il problema costruendo dighe. Gǔn non ebbe successo perché l'acqua continuava ad arrivare e quando superava la cima delle dighe, tutta l'acqua che si era accumulata usciva molto velocemente. Così Yǚ prese il compito di salvare la Cina e ripulì tutti i fiumi in modo che l'acqua in più potesse andare facilmente al mare.

Mencio non racconta la parte della storia su Gǔn, ma racconta la parte su come Yǚ rese tutti i fiumi più profondi per prosciugare la terra. La lezione che Mencio e il popolo cinese impararono dalla storia di Yǚ era che in tutte le cose è meglio dare alle forze una via d'uscita che non causi danni, e che arginare le forze sarà sempre un male nel lungo periodo.

I fondatori della dinastia Zhōu credevano nell'idea che il re Wen, il padre del re Wu (che fu il primo a governare effettivamente dopo la sconfitta dei sovrani Shàng), continuasse ad essere in grado di agire nel mondo degli esseri umani anche dopo la sua morte. Lui, suo padre e suo nonno erano figure centrali in un importante documento chiamato "Il forziere d'ottone". Un altro importante documento è chiamato "L'annuncio del Duca Shao". Entrambi questi documenti introducono e sostengono l'idea che Tiān decide chi sarà l'umano che agirà come amministratore o aiutante per portare avanti la volontà di Tiān sulla terra, e l'idea che Tiān permetterà a qualcuno di essere re solo finché si occuperà del benessere di tutti gli esseri umani.

Mencio ha raccontato la storia di Yü nel suo libro in 3B:9:

Al tempo di Yao, le acque tornarono indietro e strariparono in Cina. I serpenti e i draghi vivevano lì, e la gente non aveva un posto dove andare. Quelli in basso fecero dei nidi e quelli in alto delle grotte. Il libro diceva: "Le piene del fiume hanno avvertito il resto. Il nome del diluvio è stato usato anche per l'inondazione. Ha chiesto a Yu di curarlo. Yu scavò la terra e la iniettò nel mare, scacciò i serpenti e i draghi e liberò i minerali; l'acqua scorreva attraverso la terra, compresi i fiumi, Huai, il fiume e Han. Quando il pericolo era lontano, gli uccelli e gli animali che nuocevano alle persone scomparvero; allora le persone poterono vivere in pianura.

Al tempo di [l'imperatore saggio] Yao, i fiumi cessarono il loro flusso normale e inondarono il Regno Centrale. Allora serpenti e draghi presero la residenza e gli uomini non avevano dimore fisse. Quelli nei luoghi più bassi si crearono dei nidi sugli alberi, e quelli nei luoghi più alti fecero delle ridotte sotterranee.

Il libro dice: "L'acqua degli scarichi ci ha avvertito. Il nome dell'inondazione è anche conosciuto come "吕水". Ha chiesto a Yu di curarlo. Yu scavò la terra e la iniettò nel mare, scacciò i serpenti e i draghi e liberò i minerali; l'acqua scorreva attraverso la terra, compresi i fiumi, Huai, il fiume e Han. Quando il pericolo era lontano, gli uccelli e gli animali che facevano del male alle persone scomparvero; allora le persone poterono vivere nella terra piatta. Quando Yao e Shun se ne sono andati, la via dei santi è decaduta.

Il Libro dei Primati dice: "L'inondazione mi mette in allarme". "Inondazione" significa "acque alluvionali". Yü fu impiegato per gestire l'inondazione. Yü dragò la terra e convogliò l'acqua verso il mare. Scacciò i serpenti e i draghi e li esiliò nelle paludi. Quando l'acqua viaggiò attraverso la terra formò il fiume Yangze, il fiume Huai, il fiume Giallo e il fiume Han. Poiché le [paludi] si trovavano in luoghi remoti e isolati, le depredazioni degli uccelli e delle bestie nei confronti degli uomini furono eliminate e gli uomini poterono vivere nelle pianure. Tuttavia, dopo che i ricordi di Yao e Shun caddero nell'oscurità, la via dei saggi subì un brusco declino.

In 4B:26, Mencio disse anche:

Se un uomo saggio è come Yu, che ha camminato sull'acqua, allora non c'è male nella saggezza. La saggezza dei saggi è grande come la saggezza di Yu, che camminava sulle acque e faceva quello che non faceva.

Se questi saggi potessero comportarsi come fece Yü nel gestire le acque del diluvio, allora cosa ci sarebbe da disprezzare in loro? Yü ha gestito le acque dell'inondazione facendo il suo lavoro in modi che non comportavano grandi problemi. Se anche questi saggi potessero comportarsi senza fare storie, allora la loro saggezza sarebbe grande.

Per Mencio, il modo di fare di Yü era il migliore. Yü era uno dei grandi eroi di Mencio.

In Occidente c'era uno scienziato di nome Konrad Lorenz (1903 - 1989) che studiava gli animali. Era un etologo, il che significa che studiava attentamente il comportamento degli animali e cercava di capire perché fanno le cose che normalmente fanno. Ha visto, per esempio, che se i cuccioli di anatra vedono un umano invece di un'anatra subito dopo la schiusa, seguiranno sempre di più gli umani e li prenderanno come genitori. Ha chiamato questo tipo di apprendimento "imprinting".

Mencio studiava l'uomo come Lorenz studiava gli altri animali. Anche Mencio era un etologo, ma nel linguaggio dell'antica Cina era considerato un "maestro", cioè un insegnante. Era un confuciano, e il confucianesimo è talvolta definito una religione. Tuttavia, Mencio non cita testi religiosi e non cerca di far agire le persone nel modo in cui quei libri dicono di agire. Inoltre non nomina verità fondamentali o assiomi e non cerca di capire come le persone dovrebbero agire. Quindi non è come la maggior parte delle persone che consideriamo come leader religiosi o filosofi.

In tempi moderni separiamo la filosofia dalla scienza, ma in tempi precedenti i tipi di studi che oggi chiamiamo scienza erano chiamati "filosofia naturale", e Mencio era fondamentalmente un filosofo naturale. Il suo lavoro ha portato allo stesso tipo di conoscenza generale che Lorenz ha imparato sulle anatre e altri animali. Mencio si chiedeva: che tipo di cose fanno le persone che fanno funzionare bene le famiglie e le comunità, che tipo di cose fanno che danneggiano le famiglie e le comunità, e perché fanno queste cose?

Mencio diceva che non c'è bisogno di insegnare alla gente ad amare il gusto del buon cibo. Il sentimento che abbiamo per la buona cucina è naturale. Allo stesso modo, disse, abbiamo altri sentimenti naturali che sono buoni doni con cui siamo tutti nati. Non possiamo davvero liberarci di questi doni se non distruggendoci, ma possiamo permettere che vengano coperti in modo che non funzionino bene. È un po' come il modo in cui gli esseri umani non possono semplicemente togliersi il naso e buttarlo via, ma possono mettere dei tappi nelle narici e rovinare la loro capacità di annusare le cose. Quindi è importante che gli umani non facciano nulla che impedisca ai loro quattro doni di funzionare bene. È un peccato che le persone spesso lascino che i loro quattro doni si rovinino. Quando gli esseri umani sono ben nutriti e sono protetti dalle forze negative, allora saranno buoni di loro spontanea volontà.

Le virtù o i poteri che gli uomini hanno sono cose che ottengono direttamente dal cielo. Queste stesse cose sono in cielo. Quando le persone fanno cose cattive, è perché le loro altre parti hanno preso il controllo dalle loro virtù/poteri. Mencio dà come prova una storia meravigliosa che si chiama Montagna del Bue.

La parola cinese per ciò che è stato chiamato "doni" sopra è 德 dé. È un cognato di una parola che significa "ottenere", quindi un modo di spiegarlo è dire che un dé è qualcosa che otteniamo dal cielo. Significa "virtù", ma solo nel senso che è il potere di fare qualcosa. ("Virtù" ha questo significato anche in inglese). Gli esseri umani hanno quattro virtù o poteri. Ecco i loro nomi cinesi, una traduzione di ciascuno e una spiegazione di ciascuno:

• 仁 rén significa la capacità di sentire ciò che le altre persone stanno vivendo come se stesse accadendo a te. Quindi, se vedi una persona che mette la mano dove sicuramente si farà male, magari in un posto dove un cobra sta aspettando arrotolato per colpire, ti sentirai male e vorrai evitare che quella persona lo faccia. In inglese ci sono molte traduzioni per questa parola, tra cui "benevolenza", "empatia", "cuore umano", ecc.

• 義 yì significa la capacità di sentirsi male con se stessi quando si sa che non si sta facendo la propria parte di lavoro, non si sta facendo il proprio dovere, ecc. Se tu andassi in gita nella foresta con un gruppo di amici, e tutti fossero d'accordo nel lavare i piatti a turno, ma tu non facessi mai il tuo turno, proveresti vergogna per quello che non sei riuscito a fare. Alcune delle traduzioni inglesi per questa parola sono "senso del dovere", "senso del giusto e dello sbagliato", "senso della giustizia", ecc. È importante notare, tuttavia, che Mencio sta descrivendo un sentimento di una persona su ciò che quella persona stessa fa, non un sentimento su ciò che fanno gli altri.

• 禮 lǐ capacità di vedere la propria posizione nella società e le posizioni delle altre persone nella società, e di fare cose che permettono alle persone di andare d'accordo. Per esempio, potrebbe andare bene per te entrare nella porta sul retro della casa della tua famiglia, o anche nella porta sul retro di tua nonna e tuo nonno, senza bussare. Ma se entri nella casa di qualcun altro, questi potrebbe avere paura o arrabbiarsi perché non gli appartieni. A volte abbiamo bisogno di entrare in casa di qualcun altro, e c'è un lǐ per quella situazione. L'ospite può bussare alla porta e aspettare, graffiare sulla porta della tenda e aspettare, o fare qualcos'altro per far sapere alle persone all'interno che fuori c'è qualcuno che ha intenzioni pacifiche e vorrebbe entrare. Culture diverse possono avere invenzioni diverse per gestire questo tipo di situazione. La cosa importante è che tutte le culture avranno trovato le loro soluzioni, e qualsiasi cosa le persone decidano di fare è un lǐ. Non ha molta importanza se la gente guida sul lato sinistro o destro della strada. L'importante è che tutti siano d'accordo sullo stesso piano. Forse la migliore traduzione inglese per questa parola è "un senso di correttezza", che significa semplicemente che le persone hanno un modo di capire cosa è appropriato o appropriato fare in situazioni sociali per evitare litigi inutili. "Non è appropriato aprire la porta della casa di qualcun altro ed entrare". "Si adatta alla situazione bussare alla porta e chiedere il permesso di entrare".

• 智 zhì significa la capacità di guardare qualcosa che accade tra o tra altre persone e vedere cosa è giusto e cosa è sbagliato. Se una persona vede un adulto potente avvicinarsi e portare via il cibo a un bambino affamato, la reazione contro il comportamento dell'adulto sarà immediata. Forse la migliore traduzione per questo termine è "saggezza", se teniamo presente che la saggezza di Salomone includeva la capacità di valutare accuratamente i veri fatti dei casi che gli venivano sottoposti. Zhì è questo tipo di saggezza, piuttosto che essere una sorta di intelligenza estrema. Qualcuno che ha zhì può dire cosa è giusto e cosa è ingiusto.

Gli esseri umani potrebbero vivere una vita perfetta se avessero solo questi quattro tipi di motivazioni o reazioni emotive al mondo, ma hanno molte altre motivazioni. Esse includono la paura, la rabbia, l'avidità di ricchezza e potere, il sesso, ecc. Gli esseri umani imparano molto facilmente che possono soddisfare più facilmente queste pulsioni se ignorano gli input delle loro virtù. Per esempio, un bambino che è grande per la sua età può facilmente imparare che può prendere con la forza tutto ciò che vuole dagli altri bambini della sua età.

Gli esseri umani nascono con i quattro poteri che li tratterrebbero dal fare cose cattive, e nascono anche con le molte pulsioni o motivazioni che possono portarli a fare cose cattive per soddisfare questi bisogni. Quindi cosa determina chi sarà buono e chi sarà cattivo?

Mencio osservò che gli esseri umani dipendono da un'altra importante funzione mentale. La chiamava il 志 Zhì, che a volte può essere tradotto come "aspirazioni", ma che nel caso di Mencio è ciò che noi chiameremmo la volontà. Qualcosa deve decidere cosa fare quando gli impulsi etici, i sentimenti morali, di quelle che Mencio chiamava le "quattro virtù", entrano in conflitto con gli impulsi ordinari che sono coinvolti con la fame, il sesso, l'aggressione, la paura, ecc. La parte dell'uomo che equilibra le cose e prende decisioni è lo zhì.

Per Mencio, se un individuo funziona bene, allora la sua volontà può trovare un sano equilibrio tra tutti gli impulsi e può impedire che le virtù siano sommerse dai desideri ordinari. Se la volontà di una persona non è sotto controllo, allora quella persona può fare danni a se stessa o ad altre persone. Perciò è importante, mentre si cresce, imparare come evitare che lo zhì venga preso da altre forze o da altre persone.

L'individuo ha il libero arbitrio di scegliere se integrare (mettere insieme in modo che non si combattano a vicenda) tutti i suoi impulsi e anche il suo intelletto, o rinunciare e agire solo in base a qualsiasi impulso che si sente al momento. Così per Mencio il miglior percorso per un essere umano è quello di pianificare e agire per rendersi ben equilibrato, integrato (non in lotta con se stesso e volendo fare sia una cosa che il suo contrario), e quindi una persona utile alla società.

Qualcuno che opera all'estremità molto alta della scala morale "avendo la sua azione insieme" è chiamato un 君子 jūn zǐ, o "uomo moralmente nobile".

Mencio disse: "Quanto è diverso l'uomo dalle bestie! La gente comune se ne va, ma il signore rimane. Shun capiva la gente comune e guardava negli affari umani, e agiva dalla benevolenza e dalla rettitudine, non dalla benevolenza e dalla rettitudine.

Mencio disse: "Ciò per cui l'uomo differisce dagli uccelli e dalle bestie è estremamente piccolo. La gente comune se ne libera, ma l'uomo moralmente nobile lo tiene al sicuro. [Il saggio imperatore] Shun vide chiaramente le molte creature, e fece un attento esame delle relazioni sociali umane. Le sue azioni scaturivano dalla sua benevolenza e dal suo senso del dovere. Non ha agito per benevolenza e senso del dovere [fasulli]".

Quindi un jūn zǐ è qualcuno che è riuscito a trattenere i doni che il Cielo gli ha dato, i doni che possono far agire l'uomo con benevolenza, essere guidato dal senso del dovere, voler agire in modo da mantenere buoni rapporti con gli altri, e cercare di aiutare e proteggere le persone che vengono trattate ingiustamente. Per essere un vero jūn zǐ, la persona deve avere questi veri sentimenti e agire di conseguenza. Non è sufficiente agire come se si avessero questi sentimenti.

Secondo Mencio, chiunque può scegliere di diventare un uomo moralmente nobile. Tutto quello che servirebbe sarebbe prendere davvero questa decisione e poi farla. Mencio parlò di Yan Yuan, che era il discepolo preferito di Confucio:

Yan Yuan disse: "Chi è Shun; chi sono io? Lo stesso vale per coloro che hanno fatto qualcosa!

Yan Yuan disse: "Che tipo di uomo era Shun? Che tipo di uomo sono io? Tutto quello che serve per essere come lui è farlo".

Naturalmente Mencio si rese conto che "fare e basta" è molto più difficile che parlarne. Bisogna continuare a guardare se stessi tutto il tempo.

Uno degli obiettivi di Mencio era quello di far crescere quella che lui chiamava una "mente inamovibile". Con queste parole intendeva una mente che non potesse essere sbattuta da un colpo dall'esterno. Una "mente inamovibile" è protetta dal fare la cosa sbagliata perché si è arrabbiati, spaventati, ecc. Tutto ciò che può tirare o spingere dall'esterno e farci andare fuori controllo potrebbe causare danni, ma Mencio dice che se la volontà e le quattro virtù/poteri sono ben integrate, se la persona è "veramente insieme", allora queste forze esterne non possono prendere il controllo.

Ogni cultura e ogni società ha sviluppato modi per evitare che i bambini si mettano troppo nei guai. Anche in una singola comunità le persone possono usare diverse strategie per ottenere e mantenere il controllo sui loro figli. Un modo di controllare i bambini è quello di picchiarli quando fanno cose che i genitori non vogliono che facciano. Un altro modo di controllare i bambini è farli sentire colpevoli e aspettarsi di essere puniti severamente perché sono esseri umani cattivi. Un terzo modo è far provare vergogna ai bambini e aspettarsi che la gente rida di loro e poi si allontani da loro. Il metodo numero quattro è spiegare ai bambini i probabili risultati delle loro azioni. "Se tiri le orecchie al cane ti morderà". Molti genitori in tutto il mondo usano più di uno di questi metodi, e possono usarli tutti di tanto in tanto.

La cultura cinese ha un altro metodo che potrebbe non essere molto conosciuto e che potrebbe essere raramente praticato in altri luoghi - richiamare l'uso della virtù/potere del bambino. Quando un bambino fa qualcosa di male a qualcun altro, invece di dire al bambino quanto sia cattivo i genitori possono dire qualcosa come: "Poco fa ti abbiamo visto prendere le uova dal nido del passero. Sappiamo che in fondo sei una brava persona. Quindi ci chiediamo se hai pensato a come si sentirà la madre passero quando tornerà e non troverà più i suoi figli. Vorresti rimettere a posto le uova ora che sono ancora calde? La madre passero tornerà presto".

Lo scopo di portare il bambino a guardare i sentimenti che emergono nel suo cuore/mente quando pensa veramente a quello che ha fatto non è quello di far sentire il bambino come una persona orribile, e non di fargli temere una punizione. Una volta che il bambino ascolta davvero la voce tranquilla di ciò che noi in Occidente chiamiamo "la coscienza", allora il bambino sentirà naturalmente ciò che la madre passero proverebbe se tornasse a casa in un nido vuoto. Il bambino farà quindi qualcosa affinché la madre passero non abbia bisogno di avere quella brutta sensazione. La prossima volta il bambino potrebbe pensare a come si sentirebbe la madre passero prima di rubare delle uova.

Ci vuole molto tempo per diventare davvero bravi ad ascoltare questi quattro doni del cielo, e ci vuole pratica per capire le possibili conseguenze di alcune cose che si possono fare. Quindi diventare una persona veramente buona è un lavoro che dura tutta la vita e che non è mai veramente finito. Nella società cinese tradizionale, i giovani erano incoraggiati a leggere sia le storie del passato che mostravano le buone azioni, sia i libri di persone come Confucio e Mencio per avere un aiuto nell'imparare a vedere tutti i risultati e imparare a tenere la rabbia, la paura e tutte le altre emozioni ordinarie dal sopraffare le quattro virtù/poteri morali.

Tre modi di pensare nella Cina antica, di Arthur Waley