Nobile selvaggio

Preistoria del nobile selvaggio

Nel corso del XVII secolo, come aspetto del "primitivismo" romantico, la figura del "Buon Selvaggio" è stata considerata come un rimprovero alla civiltà europea, allora in preda a guerre di religione selvagge. La gente era particolarmente inorridita dal massacro di San Bartolomeo (1572), in cui furono massacrati circa 20.000 uomini, donne e bambini, soprattutto a Parigi, ma anche in tutta la Francia, in un periodo di tre giorni. Questo portò Montaigne a scrivere il suo famoso saggio "Dei cannibali" (1587), in cui affermava che, sebbene i cannibali si mangiassero cerimonialmente l'un l'altro, gli europei si comportavano in modo ancora più barbaro e si bruciavano vivi per non essere d'accordo sulla religione. Il trattamento dei popoli indigeni da parte dei conquistadores spagnoli ha prodotto anche molta cattiva coscienza e recriminazioni. Bartolomé de las Casas, che ne è stato testimone, potrebbe essere stato il primo a idealizzare la vita semplice degli indigeni americani. Lui e altri osservatori hanno elogiato i modi semplici degli indigeni americani e hanno riferito che erano incapaci di mentire. Il senso di colpa europeo per il colonialismo, con il suo uso di armi di recente invenzione su persone che non le avevano, ha ispirato trattamenti fittizi come il romanzo di Aphra Behn Oroonoko, o lo Schiavo Reale, su una rivolta di schiavi in Suriname nelle Indie Occidentali. La storia di Behn non era principalmente una protesta contro la schiavitù, ma è stata scritta per denaro; e ha soddisfatto le aspettative dei lettori seguendo le convenzioni del romanzo romantico europeo. Il leader della rivolta, Oroonoko, è davvero nobile in quanto è un principe africano ereditario, e lamenta la sua perduta patria africana nei termini tradizionali dell'età dell'oro. Non è un selvaggio, ma si veste e si comporta come un aristocratico europeo. La storia di Behn è stata adattata per il palcoscenico dal drammaturgo irlandese Thomas Southerne, che ne ha sottolineato gli aspetti sentimentali, e con il passare del tempo è stata vista come un modo di affrontare i temi della schiavitù e del colonialismo, rimanendo molto popolare per tutto il Settecento.

Oroonoko uccide Imoinda in una rappresentazione del 1776 di Oroonoko di Thomas Southerne.

Origine del termine "Nobile Selvaggio"

In inglese, la frase Nobile Selvaggio apparve per la prima volta nell'opera teatrale di Dryden, La conquista di Granada (1672): "Io sono libero come la natura ha fatto l'uomo per prima, / Ere le leggi di base della servitù iniziarono, / Quando il selvaggio selvaggio nobile correva nei boschi, il selvaggio nobile correva". Tuttavia, il termine "Nobile selvaggio" iniziò ad essere ampiamente usato solo nell'ultima metà dell'Ottocento e poi come termine di denigrazione. In francese il termine era stato il "Buon Selvaggio" (o buon "Selvaggio"), e, in francese (e anche nell'inglese del XVIII secolo), la parola "selvaggio" non aveva necessariamente la connotazione di crudeltà che oggi le associamo, ma significava "selvaggio" come in un fiore selvatico.

L'immagine idealizzata del "Gentiluomo della Natura" era un aspetto del sentimentalismo settecentesco, insieme ad altre figure di spicco come, la Lattaia Virtuosa, il Servo più clemente del Maestro (come Sancho Panza e Figaro, tra gli altri innumerevoli), e il tema generale della virtù nell'umile nato. Il Gentiluomo della Natura, sia esso di origine europea o esotico, prende il suo posto tra questi tropi, insieme al saggio egiziano, al persiano e al cinese. Egli è sempre esistito, fin dai tempi dell'epopea di Gilgamesh, dove appare come Enkiddu, l'uomo selvaggio ma buono che vive con gli animali; e il nobile cavaliere medievale, Parsifal. Anche il David biblico, il pastorello David, rientra in questa categoria. In effetti, che la virtù e la nascita umile possano coesistere è un principio antico della religione abramitica, in particolare nel caso del Fondatore della religione cristiana. Allo stesso modo, l'idea che il ritiro dalla società - e in particolare dalle città - sia associato alla virtù, è in origine religiosa.

Hayy ibn Yaqdhan un racconto filosofico islamico (o esperimento di pensiero) di Ibn Tufail dell'Andalusia del XII secolo, a cavallo tra il religioso e il laico. Il racconto è interessante perché era conosciuto dal divino puritano del New England, Cotton Mather. Tradotto in inglese (dal latino) nel 1686 e nel 1708, racconta la storia di Hayy, un bambino selvaggio, cresciuto da una gazzella, senza contatto umano, su un'isola deserta nell'Oceano Indiano. Puramente attraverso l'uso della ragione, Hayy passa attraverso tutte le gradazioni della conoscenza prima di emergere nella società umana, dove si rivela essere un credente della religione naturale, che Cotton Mather, in quanto Divino cristiano, identifica con il cristianesimo primitivo. La figura di Hayy è sia un uomo naturale che un persiano saggio, ma non un nobile selvaggio.

Il locus classicus della rappresentazione settecentesca dell'indiano d'America è quello di Alessandro Papa, senza dubbio il poeta più famoso e ampiamente tradotto del suo tempo. Nel suo poema filosofico, "Saggio sull'uomo" (1734), Pope scrisse:

Ecco, il povero indiano, la cui mente untutor'd mind /

Vede Dio tra le nuvole, o lo sente nel vento; / La sua anima orgogliosa La scienza non ha mai insegnato ad allontanarsi / Lontano come il cammino solare o la via lattea; / Eppure la semplice natura alla sua speranza ha dato alla sua speranza, / Dietro la collina coperta di nuvole, un cielo più umile; / Un mondo più sicuro in profondità di boschi imbrigliati, / Un'isola più felice tra i rifiuti acquatici, / Dove gli schiavi vedono ancora una volta la loro terra natia, / Nessun demonio si tormenta, nessun cristiano ha sete d'oro! / L'essere, contenta il suo desiderio naturale; / Non chiede nessuna ala d'angelo, nessun fuoco di serafino: / Ma pensa, ammesso a quel cielo uguale, /

Il suo fedele cane gli porterà compagnia.

La poesia del Papa esprime la tipica credenza dell'Età della Ragione secondo cui gli uomini sono ovunque e in tutti i tempi uguali, che era anche la dottrina cristiana (il Papa era cattolico). Egli ritrae il suo indiano come una vittima ("il povero indiano"), che, sebbene meno colto e con meno aspirazioni della sua controparte europea, è altrettanto buono o migliore e quindi ugualmente degno di salvezza. È un "bon sauvage", ma non un nobile.

Attributi del primitivismo romantico

• Vivere in armonia con la natura
• Generosità e altruismo
• Innocenza
• Incapacità di mentire, fedeltà
• Salute fisica
• Disprezzo del lusso
• Coraggio morale
• Intelligenza "naturale" o saggezza innata, non studiata

Nel primo secolo d.C., tutte queste qualità erano state attribuite da Tacito ai barbari tedeschi nella sua Germania, nella quale le contrapponeva ripetutamente ai Galli ammorbiditi, romanizzati, corrotti, con l'inferenza di criticare la sua stessa cultura romana per essersi allontanata dalle sue radici, che era la funzione perenne di tali confronti. I tedeschi non vivevano un "periodo d'oro" di facilità, ma erano tenaci e abituati al disagio, qualità che Tacito considerava preferibili alla "morbidezza" della vita civile. Nell'antichità questa forma di "primitivismo duro", sia che fosse vista come desiderabile o come qualcosa a cui sfuggire, coesisteva in opposizione retorica al "primitivismo morbido" delle visioni di una perduta età dell'oro della facilità e dell'abbondanza.

La leggendaria durezza e il valore marziale degli spartani furono ammirati nel corso dei secoli anche dai duri primitivisti; e nel XVIII secolo uno scrittore scozzese descrisse così i contadini delle Highland:

Eccellono enormemente i Lowlander in tutti gli esercizi che richiedono agilità; sono incredibilmente astemie, e pazienti di fame e stanchezza; talmente resistenti alle intemperie, che in viaggio, anche quando il terreno è coperto di neve, non cercano mai una casa, o qualsiasi altro rifugio se non il loro plaid, in cui si avvolgono, e vanno a dormire sotto il piviale del cielo. Queste persone, in qualità di soldati, devono essere invincibili...

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