Pandora

Le versioni di Esiodo

Teogonia

Il mito di Pandora appare per la prima volta nei versi 560-612 del poema di Esiodo, la Teogonia. Questa versione non dà un nome alla donna. Prometeo ha rubato il dono del fuoco e lo ha dato agli umani. Zeus è arrabbiato per questo e decide di punire gli uomini, come compensazione per il dono. Comanda a Efesto di fare la prima donna della terra. Questa donna è descritta come un "bel male" la cui discendenza tormenterebbe la razza degli uomini. Dopo che Efesto lo fa, Atena la veste con un abito argentato, un velo ricamato, ghirlande e una corona d'oro. Questa donna non ha un nome nella Teogonia, ma è probabilmente Pandora. Esiodo riscrisse il suo mito in Opere e giorni. Quando appare per la prima volta davanti agli dei e ai mortali, "la meraviglia li ha afferrati" mentre la guardavano. Ma lei era "pura astuzia, non per essere sopportata dagli uomini". Elabora Esiodo (590-93):

Da lei c'è la razza delle donne e del genere femminile:
di lei c'è la razza e la tribù mortale delle donne che,
tra i mortali uomini, si
affannano in mezzo ai
loro grandi guai,
nessuna compagna nell'odiosa povertà, ma solo nella ricchezza.

Più tardi, Esiodo dice che gli uomini che cercano di evitare il male delle donne evitando il matrimonio non se la caveranno meglio (604-7):

Raggiunge la mortale vecchiaia senza che nessuno si occupi dei suoi anni,
e anche se non manca di mezzi di sussistenza finché vive
, quando è morto, i suoi parenti si dividono i suoi beni tra loro.

Alla fine, Esiodo dice che ogni tanto un uomo trova una moglie buona, ma comunque (609) "il male si contendono il bene".

Lavori e Giornate

La versione più famosa del mito deriva da un'altra delle opere di Esiodo, intitolata Opere e giorni. Lì, il mito è contenuto nelle righe da 60 a 105. Esiodo racconta l'origine di Pandora. Egli rende anche più grande la portata della miseria che infligge all'umanità. Come prima, è stata creata da Efesto, ma ora altri dei la completano (righe 63-82): Atena le ha insegnato il ricamo e la tessitura (63-4); Afrodite "sparge grazia sul suo capo e crudeli aneliti e cure che stancano le membra" (65-6); Hermes le ha dato "una mente vergognosa e una natura ingannevole" (67-8); Hermes le diede anche il potere della parola, inserendovi "menzogne e parole astute" (77-80); Atena poi la vestiva (72); poi, Persuasione e i Caritani la adornavano con collane e altri ornamenti (72-4); gli Horae la ornavano con una corona a ghirlanda (75). Infine, Hermes dà a questa donna un nome: Pandora - "Tutto-donato" - "perché tutti gli Olimpi le hanno fatto un dono" (81). La storia è scritta in modo tale che la natura femminile e ingannevole di Pandora è un piccolo problema per l'umanità, perché porta un pithos. Questa parola viene solitamente tradotta come vaso, a volte come scatola. Il vaso contiene "una faticosa fatica e una malattia che porta morte agli uomini" (91-2), malattie (102) e "una miriade di altri dolori" (100).

Prometeo aveva avvertito il fratello Epimeteo di non accettare alcun dono da Zeus. Ma Epimeteo non ascoltò; accettò Pandora, che prontamente sparse il contenuto del suo vaso. Di conseguenza, ci dice Esiodo, "la terra e il mare sono pieni di mali" (101). Un elemento, però, non è sfuggito al vaso (96-9), la speranza:

Solo Speranza è rimasta nella sua casa indistruttibile,
è rimasta sotto il labbro del barattolo e non è volata
via. Prima che [potesse], Pandora sostituì il lembo
del vaso. Questa era la volontà di Zeus
il Raccoglitore di Nuvole.

Non dice al lettore perché la speranza è rimasta nel barattolo.

Esiodo chiude con questa morale (105): "Così non è possibile sfuggire alla mente di Zeus".

Jules Joseph Lefebvre: Pandora, 1882

Modifiche successive

La letteratura greca arcaica e classica non menziona più Pandora. Sofocle ha scritto una commedia satirica su Pandora, o I martellieri, ma di questa commedia si sa molto poco. Saffo potrebbe aver fatto riferimento a Pandora in un frammento sopravvissuto.

Più tardi, le persone riempirono piccoli dettagli, o aggiunsero dei post scriptum alla storia di Esiodo. Esempi di questo sono Apollodoro e Hyginus: Ognuno di loro ha aggiunto una parte alla storia, che potrebbe essere già stata nella versione di Esiodo, anche se non è stata scritta: Epimeteo sposò Pandora. Ognuno di loro aggiunge di aver avuto una figlia, Pirra, che sposò Deucalione e sopravvisse al diluvio con lui. Il problema di quella versione è che il Catalogo delle donne di Esiodo, frammento n. 2, aveva fatto di una "Pandora" una delle figlie di Deucalione, e la madre di Grecia di Zeus.

Nel XV secolo, un monaco di nome Annio da Viterbo disse di aver trovato il manoscritto di uno storico di nome Berosso. Berosso era vissuto nel III secolo a.C. Secondo il manoscritto, "Pandora" era anche nominata come nuora di Noè. Questo tentativo di unire testi pagani e cristiani fu però successivamente riconosciuto come un falso.

Il poeta Teognis di Megara, vissuto nel VI anno a.C., aveva un punto di vista diverso:

La speranza è l'unico dio buono rimasto tra gli uomini;
gli altri sono partiti e sono andati all'Olimpo. La
fiducia, un dio potente se n'è andato, il freno si è allontanato dagli uomini e
le Grazie, amico mio, hanno abbandonato la terra. Non ci si
può più fidare dei giuramenti giudiziari degli uomini, né si può più
fidare
degli dei immortali; la razza dei pii è perita e gli uomini
non riconoscono più le regole di condotta o
gli
atti di pietà.

Theogonis sembra riferirsi a una versione diversa del mito: in quella versione, il vaso conteneva benedizioni piuttosto che mali. Questa versione sembra seguire una tradizione precedente a Esiodo, conservata dallo scrittore del II secolo Babrio. Secondo Babrio, gli dei inviarono un vaso contenente benedizioni agli umani. Un "uomo sciocco" (non Pandora) aprì il vaso e la maggior parte delle benedizioni andò perduta per sempre. Rimaneva solo la speranza, "di promettere a ciascuno di noi le cose buone che fuggivano".

I pittori a figure rosse in soffitta sembrano aver avuto una tradizione indipendente dalle fonti letterarie: A volte si aggiungono alla versione letteraria, a volte la ignorano del tutto.

John William Waterhouse: Pandora, 1896

Difficoltà di interpretazione

Ci sono molti modi in cui la figura di Pandora può essere interpretata. Erwin Panofsky ha scritto una monografia sull'argomento. Secondo M. L. West, la storia di Pandora e del vaso è più antica delle versioni di Esiodo. Questo spiega anche la confusione e i problemi della versione di Esiodo e il fatto che sia inconcludente. Secondo West, Pandoora era sposato con Prometeo in queste versioni. West cita il Catalogo delle donne di Esiodo, che ha conservato la versione più antica. In una versione della storia, il vaso può aver contenuto solo cose buone per l'umanità. West scrive anche che potrebbe essere stato che Epimeteo e Pandora e i loro ruoli siano stati trasposti nei miti preesiodici. Questa si chiama "inversione mitica". Egli osserva che c'è una curiosa correlazione tra il fatto che Pandora sia stata fatta dalla terra nella storia di Esiodo, e ciò che è in Apollodoro che Prometeo creò l'uomo dall'acqua e dalla terra. Il mito di Esiodo del vaso di Pandora, quindi, potrebbe essere un riassunto di molti diversi miti antichi.

Ci sono diverse questioni che devono essere discusse. Il testo originale greco parla di elpis. Di solito, questa parola è tradotta in inglese come Speranza, ma potrebbe essere tradotta in modo diverso. L'aspettativa è un'altra possibile traduzione, che è più neutrale. Ci si può aspettare sia cose buone che cattive. La speranza ha una connotazione positiva.

Elpis è tutto ciò che rimane nel vaso, quando Pandora l'ha richiuso, così il vaso dà elpis all'umanità, o ne tiene lontano? -Un'altra domanda da porsi è se l'elpis rimasto nel vaso è una cosa buona o cattiva per l'umanità?

La prima domanda potrebbe confondere il non specialista. Ma come per la maggior parte delle parole greche antiche, elpis può essere tradotto in diversi modi. Alcuni studiosi preferiscono la traduzione neutrale di "aspettativa". Ma aspettativa di cosa? Gli autori classici usano la parola elpis per indicare "aspettativa del male", così come "aspettativa del bene". L'analisi statistica dimostra che quest'ultimo senso appare cinque volte di più del primo in tutta la letteratura greca antica. Altri ritengono, in minoranza, che la parola elpis debba essere resa "aspettativa del male" (vel sim).

Come si risponde alla prima domanda dipende in gran parte dalla risposta alla seconda domanda: dobbiamo interpretare il barattolo per funzionare come una prigione, o come una dispensa? Il vaso serve certamente come una prigione per i mali che Pandora ha liberato - essi colpiscono l'umanità solo una volta fuori dal vaso. Alcuni hanno sostenuto che la logica impone, quindi, che il vaso funga da prigione anche per Elpis, trattenendolo agli uomini. Se si considera Elpis come speranza in attesa, allora il tono del mito è pessimistico: Tutti i mali del mondo sono stati dispersi dal vaso di Pandora, mentre l'unica forza potenzialmente mitigatrice, la Speranza, rimane chiusa saldamente al suo interno.

Questa interpretazione solleva l'ennesima questione, complicando il dibattito: dobbiamo prendere la Speranza in senso assoluto, o in senso stretto dove intendiamo la Speranza solo per quanto riguarda i mali rilasciati dal vaso? Se la Speranza è imprigionata nel barattolo, significa che l'esistenza umana è del tutto priva di speranza? Questa è la lettura più pessimistica possibile del mito. Un'interpretazione meno pessimistica (ancora pessimistica, per essere sicuri) comprende il mito per dire: innumerevoli mali sono fuggiti dal vaso di Pandora e affliggono l'esistenza umana; la speranza di poter dominare questi mali rimane imprigionata nel vaso. La vita non è senza speranza, ma ognuno di noi è disperatamente umano.

Si sostiene anche che la speranza era semplicemente uno dei mali del barattolo, la falsa speranza, e non era un bene per l'umanità, poiché, più avanti nel poema, Esiodo scrive che la speranza è vuota (498) e non buona (500) e rende l'umanità pigra togliendogli la sua operosità, rendendolo incline al male.

In Human, All Too Human, il filosofo Friedrich Nietzsche sosteneva che "Zeus non voleva che l'uomo buttasse via la sua vita, per quanto gli altri mali potessero tormentarlo, ma piuttosto che continuasse a lasciarsi tormentare di nuovo. A tal fine, egli dà all'uomo la speranza. In verità, è il più malvagio dei mali perché prolunga il tormento dell'uomo".

Un'obiezione alla speranza è il bene / il barattolo è un banco di interpretazione carcerario che, se il barattolo è pieno di mali, allora cosa ci si aspetta che faccia la speranza - una benedizione - in mezzo a loro? Questa obiezione porta alcuni a rendere elpis l'attesa del male, che renderebbe il tono del mito un po' ottimista: sebbene l'umanità sia turbata da tutti i mali del mondo, almeno ci viene risparmiata l'attesa continua del male, che renderebbe la vita insopportabile.

La lettura ottimistica del mito è espressa da M. L. West. Elpis assume il significato più comune di speranza in attesa. E mentre il barattolo serviva come prigione per i mali che scappavano, in seguito fungeva da residenza per la Speranza. West spiega: "Sarebbe assurdo rappresentare o la presenza di mali con la loro reclusione in un barattolo o la presenza della speranza con la sua fuga da un barattolo". La speranza è così preservata come un beneficio per gli esseri umani.

Pandora onnipresente: un'inversione mitica

Un'etimologia errata del nome di Pandora, "tutto d'un fiato", è stata fornita in Opere e Giorni. Pandora significa "tutto-donare", ma non "tutto-donato". Alcuni dipinti in vasi, del V secolo avanti Cristo, indicano che le credenze sulla dea Pandora sono durate dopo il tempo di Esiodo. Un altro nome di Pandora è stato trovato in una kylix (circa 460 a.C.), Anesidora, che significa "colei che manda i doni". Questo dipinto in vaso raffigura Efesto e Atena che rifiniscono i tocchi della prima donna, come nella Teogonia. L'epiteto anesidora è usato anche per chiamare Gaia o Demetra.

Pandora/Anesidora avrebbe forse assunto aspetti di Gea e Demetra. Pandora avrebbe incarnato la fertilità della Terra e la sua capacità di portare grano e frutti a beneficio degli umani. Nel corso del tempo questa dea "onnipotente" si è in qualche modo trasformata in una donna mortale "onnipotente". T. A. Sinclair, commentando le Opere e i Giorni, sostiene che Esiodo non mostra alcuna consapevolezza della mitologia di una tale "donatrice" divina. A.H. Smith, tuttavia, osserva che nel racconto di Esiodo Atena e le Stagioni portavano ghirlande d'erba e fiori primaverili a Pandora, indicando che Esiodo era consapevole della funzione originale di "tutto-donatore" di Pandora. Jane Ellen Harrison vede nella storia di Esiodo "la prova di un passaggio dal matriarcato al patriarcato nella cultura greca". Mentre la dea Pandora che porta la vita viene eclissata, sorge la Pandora umana che porta la morte". Così conclude Harrison "nella mitologia patriarcale di Esiodo la sua grande figura è stranamente cambiata e diminuita. Non è più nata sulla terra, ma la creatura, l'opera di Zeus dell'Olimpo". (Harrison 1922:284) Robert Graves, citando Harrison, afferma dell'episodio esiodico che "Pandora non è un vero e proprio mito, ma una favola antifemminista, probabilmente di sua invenzione". H.J.Rose ha scritto che il mito di Pandora è decisamente più illiberale di quello epico, in quanto fa di Pandora l'origine di tutti i mali dell'uomo, con il suo essere l'esemplificazione della cattiva moglie.

Il mito esiodico non ha però cancellato completamente il ricordo della dea onnipotente Pandora. Uno scholium sulla linea 971 de Gli uccelli di Aristofane menziona un culto "a Pandora, la terra, perché elargisce tutto ciò che è necessario alla vita".

Ad Atene, nel V secolo, Pandora ha fatto un'apparizione di spicco in quello che, in un primo momento, appare un contesto inaspettato, in un rilievo di marmo o in applicazioni di bronzo come fregio lungo la base dell'Atena Parthenos l'esperienza culminante sull'Acropoli; lì Jeffrey M. Hurwit ha interpretato la sua presenza come un "anti-Atena" che rafforza le ideologie civiche del patriarcato e le "realtà sociali e politiche altamente sessiste di Atene del V secolo". L'interpretazione non è mai stata facile: Pausania (i.24.7) si è limitata a prendere nota dell'argomento e ad andare avanti. Jeffrey Hurwit ha sostenuto che Pandora rappresenta un "anti-Atena", allo stesso modo un figlio di nessuna madre, un'incarnazione della necessità del dominio patriarcale che la verginale Atena, che si eleva al di sopra del suo sesso, difendeva.

Nicolas Régnier: Allegoria della vanità - Pandora, 1626 ca. Régnier ritrasse Pandora con un vaso, non con una scatola.

Pithos in "scatola".

L'umanista Erasmo da Rotterdam tradusse Esiodo dal greco al latino nel XVI secolo. La parola greca pithos è usata per un grande vaso, usato ad esempio per conservare il vino. Può anche riferirsi a un vaso funerario. Pyxis, invece, è una scatola. Di solito si dice che Erasmo scambiò le parole quando tradusse, così il vaso di Pandora divenne il vaso di Pandora. Da allora, la frase "vaso di Pandora" è rimasta invariata.