Julia Kristeva

Vita

Kristeva è nata a Sliven, Bulgaria. I suoi genitori erano cristiani. Suo padre era un contabile della chiesa. Kristeva e sua sorella hanno frequentato una scuola francofona gestita da suore domenicane. Kristeva ha conosciuto il lavoro di Mikhail Bakhtin. Kristeva ha continuato a studiare all'Università di Sofia. Mentre si è laureata lì ha ottenuto una borsa di studio di ricerca che le ha permesso di trasferirsi in Francia nel dicembre 1965, quando aveva 24 anni. Ha continuato la sua formazione in diverse università francesi, studiando, tra gli altri, sotto la guida di Lucien Goldmann e Roland Barthes. Il 2 agosto 1967, Kristeva ha sposato il romanziere Philippe Sollers, né Philippe Joyaux.

Kristeva ha insegnato alla Columbia University nei primi anni '70. È ancora un Visiting Professor. Ha anche pubblicato con il nome di Julia Joyaux, una donna sposata.

Lavoro

Dopo essere entrato a far parte del "gruppo Tel Quel" fondato dai Sollers, Kristeva ha lavorato soprattutto sulla politica della lingua ed è diventato un membro attivo del gruppo. Si è formata in psicoanalisi e si è laureata nel 1979. Per certi versi, il suo lavoro può essere visto come un tentativo di adattare un approccio psicoanalitico alla critica post-strutturalista. Per esempio, la sua visione del soggetto, e la sua costruzione, ha alcune cose in comune con Sigmund Freud e Lacan. Tuttavia, Kristeva rifiuta qualsiasi comprensione del soggetto in senso strutturalista. Invece, descrive il soggetto come sempre "in processo" o "in prova". In questo modo, contribuisce alla critica poststrutturalista delle strutture essenzializzate, pur conservando gli insegnamenti della psicoanalisi. Si è recata in Cina negli anni Settanta e più tardi ha scritto About Chinese Women (1977).

Il "semiotico" e il "simbolico".

Uno dei contributi più importanti di Kristeva è che il significato si compone di due elementi: quello simbolico e quello semiotico. Questo uso della semiotica è diverso dalla disciplina della semiotica fondata da Ferdinand de Saussure. Augustine Perumalil ha spiegato che "la semiotica di Kristeva è strettamente legata al pre-Odipico infantile a cui fanno riferimento le opere di Freud, Otto Rank, Melanie Klein, la psicoanalisi britannica Object Relation e lo stadio pre-specchio di Lacan". Si tratta di un campo emotivo che è legato agli istinti nelle lacune e nei suoni del linguaggio piuttosto che nei significati denotativi delle parole. Secondo Birgit Schippers, la semiotica è associata alla musica, alla poesia, al ritmo e a ciò che manca di struttura e di significato. È strettamente legato al "femminile" e mostra lo stato del neonato pre-Mirror Stage che non si è ancora sviluppato autonomamente.

Nel Mirror Stage, il bambino impara a riconoscere la differenza tra sé e l'altro. Il bambino inizia un processo di condivisione del significato culturale, noto come simbolico. In Desire in Language (1980), Kristeva descrive il simbolico come lo sviluppo del linguaggio nel bambino per diventare un "soggetto parlante" e sviluppare un senso di identità separato dalla madre. Questo processo di separazione è noto come abiezione. Il bambino deve rifiutare e allontanarsi dalla madre per entrare nel mondo della lingua, della cultura, del significato e del sociale. Questo regno del linguaggio è chiamato il simbolico ed è diverso dal semiotico che è associato al maschile, alla legge e alla struttura. Kristeva la pensa diversamente da Lacan. Pensa che anche dopo essere entrato nel simbolico, il soggetto continua a muoversi avanti e indietro tra il semiotico e il simbolico. Quindi, il bambino non forma un'identità fissa. Il soggetto è permanentemente "in processo". Poiché le bambine continuano a identificarsi in una certa misura con la figura materna, è particolarmente probabile che mantengano una stretta connessione con il semiotico. Questa continua identificazione con la madre può portare a ciò che Kristeva chiama malinconia (depressione) in Black Sun (1989), perché le bambine rifiutano e si identificano con la figura materna allo stesso tempo.

È stato anche suggerito (per esempio, Creed, 1993) che il degrado delle donne e del corpo femminile nella cultura popolare (e in particolare, per esempio, nei film slasher) emerge a causa della minaccia all'identità che il corpo della madre pone: è un richiamo al tempo trascorso nello stato indifferenziato della semiotica, dove non si ha alcun concetto di sé o di identità. Dopo l'abiura della madre, i soggetti mantengono un fascino inconscio nei confronti del semiotico, desiderando di ricongiungersi alla madre e temendo al tempo stesso la perdita di identità che l'accompagna. I film Slasher offrono così ai membri del pubblico la possibilità di rievocare in modo sicuro il processo di abiezione, espellendo e distruggendo vicendevolmente la figura materna.

Kristeva utilizza l'idea di Platone della chora, che significa "uno spazio materno nutriente" (Schippers, 2011). L'idea di Kristeva della chora può significare: un riferimento all'utero, come metafora del rapporto tra la madre e il bambino, e come il tempo prima del Mirror Stage.

Kristeva è anche noto per il suo lavoro sull'intertestualità.

Antropologia e psicologia

Kristeva sostiene che l'antropologia e la psicologia, o la connessione tra il sociale e il soggetto, non si rappresentano a vicenda, ma seguono la stessa logica: la sopravvivenza del gruppo e del soggetto. Inoltre, nella sua analisi di Edipo, sostiene che il soggetto parlante non può esistere da solo, ma che "si trova sulla fragile soglia come se fosse bloccato a causa di una demarcazione impossibile" (Poteri dell'orrore, p. 85).

Nel suo confronto tra le due discipline, Kristeva sostiene che il modo in cui un individuo esclude la madre abietta come mezzo per formare un'identità, è lo stesso modo in cui si costruiscono le società. Su una scala più ampia, le culture escludono la materna e il femminile, e con questo nascono. ^{[ha bisogno di essere spiegato]}

Julia Kristeva a Parigi nel 2008

Femminista

Kristeva è stata definita un'importante leader del femminismo francese insieme a Simone de Beauvoir, Hélène Cixous e Luce Irigaray. Kristeva ha avuto una forte influenza sul femminismo e sugli studi letterari femministi negli Stati Uniti e nel Regno Unito. Ha anche influenzato il pensiero sull'arte contemporanea. Ma il suo rapporto con i gruppi e i movimenti femministi in Francia è stato molto controverso. Kristeva ha fatto una famosa dichiarazione su tre tipi di femminismo in "Women's Time" in New Maladies of the Soul (1993). Ha respinto i primi due tipi, compreso quello di Beauvoir. Alcuni pensano che respinga completamente il femminismo. Kristeva ha proposto un'idea di identità sessuali multiple contro i concetti di "linguaggio femminile unificato".

Contro la politica dell'identità

Kristeva dice che le accademiche femministe americane hanno frainteso i suoi scritti. Secondo Kristeva, non è stato sufficiente smontare il linguaggio per trovarne il significato nascosto. La storia, le esperienze psichiche e sessuali individuali ci dicono anche come capire il linguaggio. Si tratta di un approccio post-strutturalista. Ha aiutato alcuni gruppi sociali a trovare la fonte della loro oppressione nella lingua che utilizzavano. Tuttavia, Kristeva ritiene che sia dannoso pensare all'identità collettiva come più importante dell'identità individuale. Ritiene che la politica che fa dell'identità sessuale, etnica e religiosa la cosa più importante sia, in ultima analisi, totalitaria.

Romanziere

Kristeva ha scritto alcuni romanzi che sono come racconti polizieschi. I libri hanno mistero e suspense, ma i lettori trovano anche idee dai suoi progetti teorici. L'omicidio a Bisanzio ha temi del cristianesimo ortodosso e della politica. L'ha definito "una sorta di codice anti-Da Vinci".

Onori

Kristeva ha vinto il Premio Internazionale Holberg Memorial nel 2004. Nel 2006 ha vinto il Premio Hannah Arendt per il pensiero politico. Ha ricevuto anche il Commendatore della Legione d'Onore, il Commendatore dell'Ordine al Merito e il Premio Vaclav Havel.

Accoglienza degli studenti

Roman Jakobson ha detto che Kristeva era molto bravo a fare domande in un modo che interessava la gente anche se non era d'accordo con lei

Roland Barthes commenta che Julia Kristeva cambia il luogo delle cose. Dice che lei distrugge sempre il tuo ultimo pregiudizio e che rivolge l'autorità contro se stessa".

Ian Almond critica l'etnocentrismo di Kristeva. Ripete la conclusione di Gayatri Spivak che il libro di Kristeva sulle donne cinesi ha dei problemi. Almond dice che ha le stesse discriminazioni e pregiudizi del XVIII secolo. Inoltre, dice che Kristeva ha scritto circa duemila anni di storia che non conosce bene. Almond pensa anche che le idee di Kristeva sul mondo, la cultura e i credenti musulmani siano troppo semplici. Aggiunge che Kristeva ignora le donne musulmane e presta troppa attenzione alla fatwa Rushdie.

Alcuni scritti

• Séméiôtiké: recherches pour une sémanalyse, Paris: Edition du Seuil, 1969. (Traduzione in inglese: Desiderio in lingua: A Semiotic Approach to Literature and Art, Oxford: Blackwell, 1980).
• La rivoluzione del linguaggio poetico: l'avanguardia alla fine dell'Ottocento, Lautréamont e Mallarmé. Parigi: Éditions du Seuil, 1974 (traduzione abbreviata in inglese: Revolution in Poetic Language, New York: Columbia University Press, 1984).
• A proposito di donne cinesi. Londra: Boiardi, 1977.
• Poteri dell'orrore: Un saggio sull'abiezione. New York: Columbia University Press, 1982.
• Il Kristeva Reader. (ed. Toril Moi) Oxford: Basil Blackwell, 1986.
• In principio era l'amore: Psicoanalisi e Fede. New York: Columbia University Press, 1987.
• Black Sun: Depressione e Malinconia. New York: Columbia University Press, 1989.
• Stranieri a noi stessi. New York: Columbia University Press, 1991.
• Nazioni senza nazionalismo. New York: Columbia University Press, 1993.
• Nuove Malattie dell'Anima. New York: Columbia University Press, 1995.
• "Vivere il fallo come estraneo", parallasse 8, 1998.
• Crisi del soggetto europeo. New York: Altra stampa, 2000.
• Leggere la Bibbia. In: David Jobling, Tina Pippin & Ronald Schleifer (eds). Il lettore di Bibbia postmoderno. (pp. 92-101). Oxford: Blackwell, 2001.
• Genio femminile: Vita, Follia, Parole: Hannah Arendt, Melanie Klein, Colette: Una trilogia. 3 vol. New York: Columbia University Press, 2001.
• Hannah Arendt: La vita è una narrazione. Toronto: Università di Toronto Press, 2001.
• Odio e perdono. New York: Columbia University Press, 2010.
• La testa mozzata: Visioni sul capitale. New York: Columbia University Press, 2011.
• Il matrimonio come arte (con Philippe Sollers). New York: Columbia University Press, 2016.

Romanzi

• Il Samurai: Un romanzo. New York: Columbia University Press, 1992.
• Il Vecchio e i Lupi. New York: Columbia University Press, 1994.
• Possesso: Un romanzo. New York: Columbia University Press, 1998.
• Omicidio a Bisanzio. New York: Columbia University Press, 2006.
• Teresa, amore mio: Una vita immaginata della santa di Avila. New York: Columbia University Press, 2015.

Altri libri su Julia Kristeva:

• Irene Ivantcheva-Merjanska, Ecrire dans la langue de l'autre. Assia Djebar et Julia Kristeva. Parigi: L'Harmattan, 2015.
• Jennifer Radden, La natura della malinconia: Da Aristotele a Kristeva, Oxford University Press, 2000.
• Megan Becker-Leckrone, Julia Kristeva e teoria letteraria, Palgrave Macmillan, 2005.
• Sara Beardsworth, Julia Kristeva, Psicoanalisi e Modernità, Suny Press, 2004. (Borsa di studio psicoanalitica Goethe Award 2006, finalista per il miglior libro pubblicato nel 2004).
• Kelly Ives, Julia Kristeva: Arte, Amore, Malinconia, Filosofia, Semiotica e Psicoanalisi, Crescent Moon Publishing Édition, 2010.
• Kelly Oliver, Ethics, Politics, and Difference in Julia Kristeva's Writing, Routledge Édition, 1993.
• Kelly Oliver, Reading Kristeva: Unraveling the Double-bind, Indiana University Press, 1993.
• Giovanni Lechte, Maria Margaroni, Julia Kristeva: Live Theory , Continuum International Publishing Group Ltd, 2005.
• Noëlle McAfee, Julia Kristeva, Routledge, 2003.
• Griselda Pollock (Guest Editor) Julia Kristeva 1966-1996, Parallax numero 8, 1998.
• Anna Smith, Julia Kristeva: Letture dell'esilio e dell'allontanamento, Palgrave Macmillan, 1996.
• David Crownfield, Corpo/Testo in Julia Kristeva: Religione, donne e psicoanalisi, State University of New York Press, 1992.