Dopo essere entrato a far parte del "gruppo Tel Quel" fondato dai Sollers, Kristeva ha lavorato soprattutto sulla politica della lingua ed è diventato un membro attivo del gruppo. Si è formata in psicoanalisi e si è laureata nel 1979. Per certi versi, il suo lavoro può essere visto come un tentativo di adattare un approccio psicoanalitico alla critica post-strutturalista. Per esempio, la sua visione del soggetto, e la sua costruzione, ha alcune cose in comune con Sigmund Freud e Lacan. Tuttavia, Kristeva rifiuta qualsiasi comprensione del soggetto in senso strutturalista. Invece, descrive il soggetto come sempre "in processo" o "in prova". In questo modo, contribuisce alla critica poststrutturalista delle strutture essenzializzate, pur conservando gli insegnamenti della psicoanalisi. Si è recata in Cina negli anni Settanta e più tardi ha scritto About Chinese Women (1977).
Il "semiotico" e il "simbolico".
Uno dei contributi più importanti di Kristeva è che il significato si compone di due elementi: quello simbolico e quello semiotico. Questo uso della semiotica è diverso dalla disciplina della semiotica fondata da Ferdinand de Saussure. Augustine Perumalil ha spiegato che "la semiotica di Kristeva è strettamente legata al pre-Odipico infantile a cui fanno riferimento le opere di Freud, Otto Rank, Melanie Klein, la psicoanalisi britannica Object Relation e lo stadio pre-specchio di Lacan". Si tratta di un campo emotivo che è legato agli istinti nelle lacune e nei suoni del linguaggio piuttosto che nei significati denotativi delle parole. Secondo Birgit Schippers, la semiotica è associata alla musica, alla poesia, al ritmo e a ciò che manca di struttura e di significato. È strettamente legato al "femminile" e mostra lo stato del neonato pre-Mirror Stage che non si è ancora sviluppato autonomamente.
Nel Mirror Stage, il bambino impara a riconoscere la differenza tra sé e l'altro. Il bambino inizia un processo di condivisione del significato culturale, noto come simbolico. In Desire in Language (1980), Kristeva descrive il simbolico come lo sviluppo del linguaggio nel bambino per diventare un "soggetto parlante" e sviluppare un senso di identità separato dalla madre. Questo processo di separazione è noto come abiezione. Il bambino deve rifiutare e allontanarsi dalla madre per entrare nel mondo della lingua, della cultura, del significato e del sociale. Questo regno del linguaggio è chiamato il simbolico ed è diverso dal semiotico che è associato al maschile, alla legge e alla struttura. Kristeva la pensa diversamente da Lacan. Pensa che anche dopo essere entrato nel simbolico, il soggetto continua a muoversi avanti e indietro tra il semiotico e il simbolico. Quindi, il bambino non forma un'identità fissa. Il soggetto è permanentemente "in processo". Poiché le bambine continuano a identificarsi in una certa misura con la figura materna, è particolarmente probabile che mantengano una stretta connessione con il semiotico. Questa continua identificazione con la madre può portare a ciò che Kristeva chiama malinconia (depressione) in Black Sun (1989), perché le bambine rifiutano e si identificano con la figura materna allo stesso tempo.
È stato anche suggerito (per esempio, Creed, 1993) che il degrado delle donne e del corpo femminile nella cultura popolare (e in particolare, per esempio, nei film slasher) emerge a causa della minaccia all'identità che il corpo della madre pone: è un richiamo al tempo trascorso nello stato indifferenziato della semiotica, dove non si ha alcun concetto di sé o di identità. Dopo l'abiura della madre, i soggetti mantengono un fascino inconscio nei confronti del semiotico, desiderando di ricongiungersi alla madre e temendo al tempo stesso la perdita di identità che l'accompagna. I film Slasher offrono così ai membri del pubblico la possibilità di rievocare in modo sicuro il processo di abiezione, espellendo e distruggendo vicendevolmente la figura materna.
Kristeva utilizza l'idea di Platone della chora, che significa "uno spazio materno nutriente" (Schippers, 2011). L'idea di Kristeva della chora può significare: un riferimento all'utero, come metafora del rapporto tra la madre e il bambino, e come il tempo prima del Mirror Stage.
Kristeva è anche noto per il suo lavoro sull'intertestualità.
Antropologia e psicologia
Kristeva sostiene che l'antropologia e la psicologia, o la connessione tra il sociale e il soggetto, non si rappresentano a vicenda, ma seguono la stessa logica: la sopravvivenza del gruppo e del soggetto. Inoltre, nella sua analisi di Edipo, sostiene che il soggetto parlante non può esistere da solo, ma che "si trova sulla fragile soglia come se fosse bloccato a causa di una demarcazione impossibile" (Poteri dell'orrore, p. 85).
Nel suo confronto tra le due discipline, Kristeva sostiene che il modo in cui un individuo esclude la madre abietta come mezzo per formare un'identità, è lo stesso modo in cui si costruiscono le società. Su una scala più ampia, le culture escludono la materna e il femminile, e con questo nascono. [ha bisogno di essere spiegato]
