Induismo

La parola indù deriva dalla parola indo-ariana/sanscrita Sindhu, che è il nome sanscrito del fiume Indo che si trova al confine tra India e Pakistan. Secondo Gavin Flood, la parola indù era usata dai persiani per le persone che vivono al di là del fiume Indo, anche l'iscrizione di Dario I, scritta intorno al 550-486 a.C., si riferisce agli indù come alle persone che vivono al di là del fiume Indo. Questi documenti non fanno riferimento all'indù come a una religione. Il primo documento che fa riferimento all'indù come religione potrebbe essere il testo cinese del VII secolo d.C. "Record of the Western Regions" di Xuanzang e il testo persiano del XIV secolo "Futuhu's-salatin" di "Abd al-Malik Isami". Questo perché il nome della religione si chiama Induismo, non Indù.

Il termine arabo al-Hind si riferisce alle persone che vivono al di là del fiume Indo. Hindustan è come dire India in hindi. Significa "Terra degli Indù", che è ciò che rappresentava fino a quando i musulmani non hanno iniziato ad entrare in India. L'influenza araba sulla lingua indù del sanscrito ha creato una nuova lingua, chiamata hindi.

Il termine indù è stato usato in seguito in alcuni testi sanscrito, come il più tardivo Rajataranginis del Kashmir (Hinduka, 1450 circa) e alcuni testi bengalesi di Gaudìa Vaishnava del XVI-XVIII secolo, tra cui Chaitanya Charitamrita e Chaitanya Bhagavata. Questi testi erano usati per distinguere gli indù dai musulmani chiamati Yavanas (stranieri) o Mlecchas (barbari), con il testo Chaitanya Charitamrita del XVI secolo e il testo Bhakta Mala del XVII secolo con la frase "Hindu dharma". Alla fine del XVIII secolo i mercanti e i coloni europei cominciarono a chiamare collettivamente indù i seguaci delle religioni indiane. Il termine Induismo, che allora si scriveva Induismo, fu introdotto nella lingua inglese nel XVIII secolo per indicare le tradizioni religiose, filosofiche e culturali native dell'India.

L'induismo è vario sulle idee sulla spiritualità e sulle tradizioni, ma non ha un ordine ecclesiastico, nessuna autorità religiosa indiscutibile, nessun organo di governo, nessun profeta o profeti e nessun libro sacro vincolante; gli indù possono scegliere di essere politeisti, panteisti, monoteisti, monoteisti, agnostici, atei o umanisti. A causa dell'ampiezza e dell'apertura dell'induismo, è difficile arrivare a una definizione. L'induismo è stato definito come una religione, una tradizione religiosa, un insieme di credenze religiose e "uno stile di vita". Da un punto di vista occidentale, l'induismo, come le altre fedi, è definito come una religione. In India si preferisce il termine dharma, che è più ampio del termine occidentale religione.

Lo studio dell'India e delle sue culture e religioni, e la definizione di "induismo", è stato plasmato dagli interessi del colonialismo e dalle nozioni occidentali di religione. A partire dagli anni Novanta, queste influenze e i suoi risultati sono stati oggetto di dibattito tra gli studiosi dell'Induismo, e sono stati ripresi anche dai critici della visione occidentale dell'India.

Le credenze indù includono (ma non sono limitate a) Dharma (etica/dovere), Samsāra (il ciclo continuo di nascita, vita, morte e rinascita), Karma (Ogni azione ha una reazione), Moksha (liberazione dal samsara o liberazione in questa vita), e i vari Yogas (sentieri o pratiche).

Purusharthas (obiettivi della vita umana)

L'induismo ha accettato quattro obiettivi o scopi propri della vita umana: Dharma, Artha, Kama e Moksha. Questi sono conosciuti come Puruṣārthas:

Dharma (rettitudine, etica)

Il Dharma è considerato uno degli obiettivi più importanti dell'essere umano nell'Induismo. Il Dharma è considerato importante perché è il dharma che rende possibile la gestione dell'Universo e della vita, e comprende doveri, virtù e "giusto modo di vivere". Il Dharma indù include i doveri religiosi, i diritti morali e i doveri di ogni individuo, così come i comportamenti che permettono l'ordine sociale, la condotta giusta e quelli virtuosi. La Brihadaranyaka Upanishad lo afferma come:

Niente è più alto del Dharma. Il debole supera il più forte con il Dharma, come su un re. In verità che il Dharma è la Verità (Satya); Perciò, quando un uomo dice la Verità, si dice: "Egli parla il Dharma"; e se parla il Dharma, si dice: "Egli dice la Verità! Perché entrambi sono una cosa sola.

-Brihadaranyaka Upanishad, 1.4.xiv

Nel Mahabharata, Krishna dice che è il Dharma che ha in mano sia le cose di questo mondo che quelle dell'altro. (Mbh 12.110.11). La parola Sanātana significa eterno, perenne o per sempre; quindi, Sanātana Dharma significa che è il dharma che non ha né inizio né fine.

Artha (sostentamento, ricchezza)

Artha è il secondo obiettivo della vita nell'Induismo, che significa ricerca della ricchezza per il sostentamento e della prosperità economica. Comprende la vita politica, la diplomazia e il benessere materiale. L'Artha include tutti i "mezzi di vita", le attività e le risorse che permettono di essere in uno stato in cui si vuole essere, la ricchezza, la carriera e la sicurezza finanziaria. Lo scopo dell'artha è considerato un importante obiettivo della vita umana nell'Induismo.

Kāma (piacere sensuale)

Kāma (sanscrito, Pali; Devanagari: काम) significa desiderio, desiderio, passione, piacere dei sensi, godimento della vita, affetto o amore, con o senza connotazioni sessuali. Nell'Induismo, il Kama è considerato un obiettivo importante e sano della vita umana se perseguito senza sacrificare Dharma, Artha e Moksha.

Mokṣa (liberazione, libertà dal samsara)

Moksha (in sanscrito: मोक्ष mokṣa) o mukti (in sanscrito: मुक्ति) è l'obiettivo ultimo e più importante dell'Induismo. In una scuola Moksha significa liberazione dal dolore, dalla sofferenza e saṃsāra (ciclo nascita-rinascita). In altre scuole dell'Induismo, come quella monistica, moksha significa realizzazione di sé, "realizzare l'intero universo come il Sé".

Karma e samsara

Karma significa azione, lavoro o atto, e anche la teoria vedica di causa ed effetto". La teoria è una combinazione di (1) causalità che può essere morale o non morale; (2) moralizzazione, cioè le azioni buone o cattive hanno conseguenze; e (3) rinascita. La teoria del karma significa ''Qualunque sia l'esperienza che un uomo ha attualmente è dovuta al suo lavoro passato''. Queste azioni possono essere nella vita attuale di una persona o, in alcune scuole di induismo, azioni nella sua vita passata. Questo ciclo di nascita, vita, morte e rinascita si chiama samsara. Si ritiene che la liberazione dal samsara attraverso il moksha assicuri una felicità e una pace durature. Le scritture indù insegnano che il futuro dipende dall'azione attuale e dalle nostre azioni passate.

Moksha

Lo scopo ultimo della vita, secondo l'induismo, è il moksha, il nirvana o il samadhi, ma è inteso in modi diversi nelle diverse scuole, ad esempio Advaita Vedanta dice che dopo aver raggiunto il moksha una persona conosce la propria "anima, sé" e la identifica come un tutt'uno con Brahman (realtà o causa ultima di tutto). I seguaci delle scuole Dvaita (dualistiche), affermano che dopo aver raggiunto il moksha una persona identifica "l'anima, il sé" diverso da Brahman ma molto vicino a Brahman, e dopo aver raggiunto il moksha si passerà l'eternità in un loka (piani superiori). Secondo le scuole teistiche dell'induismo, il moksha è la liberazione dal samsara, mentre per altre scuole, come la scuola monistica, il moksha è possibile nella vita attuale ed è un concetto psicologico.

Concetto di Dio

L'Induismo è diverso e l'Induismo include il monoteismo, il politeismo, il panentheismo, il panteismo, il pandeismo, il monismo e l'ateismo tra gli altri; Fondamentalmente dipende dalla scelta degli individui ed è per questo che a volte l'Induismo è indicato come enoteistico (cioè che implica la devozione a un singolo dio mentre accetta l'esistenza degli altri), ma qualsiasi termine di questo tipo è una generalizzazione eccessiva.

Gli indù credono che tutte le creature viventi abbiano un'anima. Quest'anima o vero "io" di ogni essere vivente è chiamato ātman. Si crede che l'anima sia eterna. Secondo le teologie monistiche/panteistiche (non dualiste) dell'induismo (come la scuola Advaita Vedanta), questo Atman è indistinto dal Brahman. Lo scopo della vita, secondo la scuola Advaita, è di rendersi conto che la propria anima è identica all'anima suprema, che l'anima suprema è presente in tutto e tutti, tutta la vita è interconnessa e c'è unicità in tutta la vita. Le scuole dualistiche (vedi Dvaita e Bhakti) vedono Brahman come un Essere Supremo separato dalle singole anime. Esse adorano l'Essere Supremo variamente come Vishnu, Brahma, Shiva o Shakti, a seconda della setta. Dio è chiamato Ishvara, Bhagavan, Parameshwara, Devadu o Devi, e questi termini hanno significati diversi nelle diverse scuole dell'Induismo. Devi è tipicamente usato quando si fa l'arbitro di una dea femminile.

Le scritture indù si riferiscono a entità celestiali chiamate Devas (o devī in forma femminile; devatā usato come sinonimo di Deva in hindi), che in inglese significa demi-dio o esseri celesti. I devas sono parte integrante della cultura indù e sono rappresentati nell'arte, nell'architettura e attraverso le icone, e le storie che li riguardano sono collegate nelle scritture, in particolare nella poesia epica indiana e nei Purana. Tuttavia, spesso si distinguono da Ishvara, un dio personale, con molti indù che venerano Ishvara in una delle sue particolari manifestazioni come loro devatā iṣṭa, o ideale scelto. La scelta è una questione di preferenza individuale, e di tradizioni regionali e familiari. La moltitudine di Devas sono considerate come manifestazioni di Brahman.

L'induismo non ha un'autorità dottrinale centrale e gli indù non pretendono di appartenere a una particolare setta o tradizione. Quattro sono le sette principali dell'Induismo: Vaishnavismo, Shaivismo, Shaktism e Smarthism.

Il vaishnavismo è la tradizione che adora Vishnu e i suoi avatar, come Krishna e Rama. Il popolo di questa setta è generalmente non ascetico, monastico. Queste pratiche includono la danza di comunità, il canto dei Kirtans e dei Bhajans, con suoni e musiche che alcuni credono abbiano poteri meditativi e spirituali.

Lo Shaivismo è la tradizione che si concentra su Shiva. Gli Shaivas sono più attratti dall'individualismo ascetico, e ha diverse sotto-scuole. Le loro pratiche includono la devozione in stile Bhakti, ma si sono orientate verso filosofia come l'Advaita e lo Yoga. Alcune Shaivas praticano il culto nei templi, ma altre praticano lo yoga, cercando di essere un tutt'uno con Shiva dentro. Le Shaivas visualizzano il dio come metà maschio e metà femmina, come una combinazione di principi maschili e femminili (Ardhanarishvara). Lo Shaivismo è legato allo Shaktism, in cui Shakti è vista come moglie di Shiva. Lo Shaivismo è praticato principalmente nel nord dell'Himalaya, dal Kashmir al Nepal, e nel sud dell'India.

Lo shaktismo si concentra sull'adorazione della dea Shakti o Devi come madre cosmica, ed è principalmente adorato negli stati del nord-est e dell'est dell'India come l'Assam e il Bengala. Devi è raffigurata come in forme più dolci come Parvati, la consorte di Shiva; o, come dee guerriere come Kali e Durga. Le celebrazioni della comunità includono feste, alcune delle quali includono processioni e immersioni di idoli in mare o in altri corpi idrici.

Lo Smartismo adora tutte le principali divinità indù come Shiva, Vishnu, Shakti, Ganesha, Surya e Skanda. La tradizione Smarta si è sviluppata durante il (primo) Periodo Classico dell'Induismo intorno all'inizio dell'Era Comune, quando l'Induismo emerse dall'interazione tra il Brahmanismo e le tradizioni locali. La tradizione Smarta è molto simile a quella di Advaita Vedanta, e considera Adi Shankara come il suo fondatore o riformatore, che considerava il culto di Dio-con-attributi (saguna Brahman) come un viaggio verso la realizzazione finale di Dio-senza-attributi (nirguna Brahman, Atman, Autoconoscenza).

I testi indù sono i più antichi del mondo e sono stati scritti in sanscrito e tamil. Il testo più antico è il Rig Veda che ha circa 4000 anni.I testi indù possono essere divisi in due parti:

• Shruti (ciò che si sente)
• Smriti (cosa si ricorda)

Shruti

Shruti o Shruthi (sanscrito: श्रुति; IAST: Śruti; IPA/Sanscrito: [ʃrut̪i]) in sanscrito significa "ciò che si ascolta" Questi antichi testi religiosi che compongono il canone centrale dell'Induismo includono i quattro Veda, compresi i quattro tipi di testi allegati - le Samhitas, le Brahmanas, le Aranyakas e le prime Upanishad

Smriti

Smriti (in sanscrito: स्मृति, IAST: Smṛti), significa "ciò che viene ricordato" sono un corpus di testi indù. Smriti sono i testi che sono stati ricordati e che sono stati diffusi attraverso la bocca di generazione in generazione. Smriti comprende (il Mahābhārata e Rāmāyana), i Dharmasūtras e Dharmaśāstras (o Smritiśāstras), gli Arthasaśāstras, i Purānas, i Kāvya o letteratura poetica.

Ci sono molti festival indù celebrati in tutto il mondo, ma soprattutto in India e in Nepal. Questi festival includono il culto, le offerte alle divinità, il digiuno, i rituali, le fiere, la beneficenza, le celebrazioni, la Puja, ecc. I festival celebrano principalmente eventi della mitologia indù, cambiamenti di stagione, cambiamenti nel sistema solare. Diverse sette celebrano diverse feste, ma feste come Diwali, Holi, Shivratri, Raksha Bandhan, Janamashtmi ecc. sono celebrate dalla maggioranza degli indù.

Periodizzazione

L'induismo può essere suddiviso nelle seguenti epoche

• Religioni prevediche (preistoria e civiltà della Valle dell'Indo; fino al 1500 a.C. circa);
• Periodo vedico (1500-500 a.C. circa);
• "Seconda urbanizzazione" (500-200 a.C. circa);
• Induismo classico (ca. 200 BCE-1100 CE); [nota 20].
• Induismo pre-classico (circa 200 a.C. - 300 a.C.);
• "Età dell'oro" (Impero di Gupta) (c. 320-650 CE);
• Induismo tardo-classico - Induismo puranico (ca. 650-1100 CE);
• L'Islam e le sette dell'Induismo (1200-1700 circa);
• Induismo moderno (dal 1800 circa).

Origini

Le origini dell'Induismo sono sconosciute, ma le prime tracce dell'Induismo provengono dal Mesolitico, come le pitture rupestri dei rifugi rupestri di Bhimbetka, risalenti a un periodo di 30.000 a.C. o più vecchi, e dal neolitico. Alcune delle pratiche religiose possono essere considerate originarie del 4000 a.C. Esistono ancora diverse religioni tribali, anche se le loro pratiche possono non assomigliare a quelle delle religioni preistoriche.

Secondo un punto di vista, il Varna, che in seguito si è trasformato in sistema di caste durante il dominio britannico, mostra quanto fortemente molti abbiano provato per ogni persona che seguiva il suo dharma, o il suo destino. Molti indù dicono che va contro il vero significato del dharma. Tuttavia, Varna gioca un ruolo importante nella società indù. È una trasformazione successiva, in quanto il sistema delle caste da parte del governo britannico dell'India ha perso il favore ed è diventato illegale dopo l'indipendenza dell'India.

La Puja (culto) si svolge nel Mandir (tempio). I Mandir hanno dimensioni diverse, dai piccoli santuari dei villaggi ai grandi edifici, circondati da mura. Le persone possono anche visitare il Mandir in qualsiasi momento per pregare e partecipare ai bhajans (canti religiosi). Anche gli indù praticano il culto in casa e spesso hanno una stanza speciale con un santuario dedicato a divinità particolari.

La costruzione del tempio in India è iniziata quasi 2000 anni fa. I più antichi templi costruiti in mattoni e legno non esistono più. La pietra è diventata il materiale preferito. I templi segnarono il passaggio dell'Induismo dalla religione vedica dei sacrifici rituali a una religione di Bhakti o dell'amore e della devozione a una divinità personale. La costruzione dei templi e le modalità di culto sono regolate dalle antiche scritture sanscrite chiamate agami, di cui ce ne sono diverse, che trattano di divinità individuali. Ci sono differenze sostanziali nell'architettura, nei costumi, nei rituali e nelle tradizioni dei templi nelle diverse parti dell'India. Durante la consacrazione rituale di un tempio, la presenza del Brahman universale onnicomprensivo viene invocata nella divinità di pietra principale del tempio, attraverso il rituale, rendendo così la divinità e il tempio sacro e divino.

Le scuole di Bhakti

La scuola di Bhakti (Devozionale) prende il nome dal termine indù che significa un amore beato, disinteressato e travolgente per Dio come l'amato Padre, la Madre, il Bambino, o qualunque sia il rapporto che trova fascino nel cuore del devoto. La filosofia di Bhakti cerca di attingere alla divinità universale attraverso la forma personale, il che spiega la proliferazione di così tanti dei e dee in India, che spesso riflette le inclinazioni singolari di piccole regioni o gruppi di persone. Visto come una forma di Yoga, o unione, cerca di dissolvere l'ego in Dio, poiché la coscienza del corpo e la mente limitata come sé è vista come un fattore di divisione nella realizzazione spirituale. Essenzialmente, è Dio che agisce su tutti i cambiamenti, che è la fonte di tutte le opere, che agisce attraverso il devoto come amore e luce. Si dice che i "peccati" e le malvagità del devoto cadano di propria iniziativa, che il devoto sia spinto, che la sua limitatezza sia addirittura trascesa, attraverso l'amore di Dio. I movimenti di Bhakti hanno ringiovanito l'induismo attraverso la loro intensa espressione di fede e la loro risposta alle esigenze emotive e filosofiche dell'India. Si può giustamente dire che essi hanno influenzato la più grande ondata di cambiamento nella preghiera e nel rituale indù fin dai tempi antichi.

Il mezzo più popolare per esprimere l'amore per Dio nella tradizione indù è stato la puja, o devozione rituale, utilizzando spesso l'aiuto di un murti (statua) in combinazione con il canto o il canto della preghiera meditativa sotto forma di mantra.

Canzoni devozionali chiamate bhajans (scritte principalmente dal XIV-XVII secolo), kirtan (lode), e arti (una forma filtrata di rituale vedico del fuoco) sono talvolta cantate in concomitanza con l'esecuzione di puja. Questo sistema piuttosto organico di devozione cerca di aiutare l'individuo a connettersi con Dio attraverso un mezzo simbolico. Si dice, tuttavia, che la bhakta, attraverso una crescente connessione con Dio, è alla fine in grado di evitare ogni forma esterna ed è immersa interamente nella beatitudine dell'Amore indifferenziato nella Verità.

Nel complesso, bhakti ha dato vita a una massa di letteratura devozionale, musica e arte che ha arricchito il mondo e ha dato all'India un rinnovato slancio spirituale, evitando inutili rituali e artificiali confini sociali. Vedi bhakti yoga per saperne di più.

Tantrismo

Secondo il più famoso studioso del Tantrik occidentale, Sir John Woodroffe (pseudonimo Arthur Avalon): "I Tantra indiani, che sono numerosi, costituiscono la Scrittura (Shastra) del Kaliyuga, e come tali sono la voluminosa fonte dell'attuale e pratico 'Induismo' ortodosso. Il Tantra Shastra è, infatti, e qualunque sia la sua origine storica, uno sviluppo del Karmakanda Vaidika, promulgato per soddisfare le esigenze di quell'epoca. Shiva dice: "A beneficio degli uomini dell'era Kali, uomini privi di energia e dipendenti per l'esistenza dal cibo che mangiano, viene data la dottrina di Kaula, O di buon auspicio" (Cap. IX., versetto 12). Al Tantra dobbiamo quindi guardare se vogliamo capire bene sia il rituale, lo yoga e la sadhana di tutti i tipi, come anche i principi generali di cui queste pratiche non sono che l'espressione oggettiva". (Introduzione alla traduzione di Sir John Woodroffe di "Mahanirvana Tantra")

La parola "tantra" significa "trattato" o "continuum", ed è applicata a una varietà di opere mistiche, occulte, mediche e scientifiche, oltre che a quelle che ora consideriamo "tantriche". La maggior parte dei tantra sono stati scritti nel tardo Medioevo e sono nati dalla cosmologia e dallo Yoga indù.

Ahimsa e la mucca

Molti indù sono vegetariani (non mangiano carne) per il loro rispetto della vita. Circa il 30% della popolazione indù di oggi, soprattutto nelle comunità ortodosse dell'India meridionale, in alcuni stati del nord come il Gujarat e in molte aree bramane del subcontinente, è vegetariana.

La maggior parte degli indù che mangiano carne non mangiano carne di manzo. Alcuni non usano nemmeno prodotti in pelle. Questo è molto probabilmente dovuto al fatto che molti indù si sono affidati così tanto alla mucca per tutti i tipi di prodotti caseari, per la lavorazione dei campi e per il combustibile per il fertilizzante che il suo status di "custode" dell'umanità è cresciuto fino a identificarla come una figura quasi materna. Così, mentre la maggior parte degli indù non adora la mucca, e le regole contro il consumo di carne bovina sono nate molto tempo dopo che i Veda erano stati scritti, essa ha ancora un posto d'onore nella società indù. Si dice che Krishna sia Govinda (mandriano di mucche) e Gopala (protettore delle mucche), e che l'attendente di Shiva sia Nandi, il toro. Con lo stress del vegetarianesimo (che di solito è seguito anche da indù mangiatori di carne nei giorni religiosi o in occasioni speciali) e la natura sacra della mucca, non c'è da stupirsi che la maggior parte delle città e delle aree sacre dell'India abbiano il divieto di vendere prodotti a base di carne e c'è un movimento tra gli indù per vietare l'uccisione delle mucche non solo in specifiche regioni, ma in tutta l'India.

Simboli indù

Gli indù usano molti simboli e segni. I due simboli più importanti usati dagli indù sono l'"Aum" e la "Svastica (Induismo)".

Forme di culto: murtis e mantra

Contrariamente alla credenza popolare, l'Induismo praticato non è né politeista né strettamente monoteista. I vari dei e avatar indù che vengono venerati dagli indù sono intesi come forme diverse di una sola verità, a volte vista come qualcosa di più di un semplice dio e come un terreno divino informe (Brahman), simile ma non limitato al monismo, o come un unico principio monoteista come Vishnu o Shiva.

Sia che credano nell'Unica fonte come informe (nirguna brahman, senza attributi) o come dio personale (saguna brahman, con attributi), gli indù comprendono che l'unica verità può essere vista come diversa dalle altre persone. L'induismo incoraggia i devoti a descrivere e sviluppare un rapporto personale con la divinità prescelta (ishta devata) sotto forma di un dio o di una dea.

Mentre alcuni censimenti ritengono che gli adoratori di una forma o dell'altra di Vishnu (conosciuti come Vaishnavs) siano all'80% e quelli di Shiva (chiamati Shaivaiti) e Shakti al restante 20%, tali cifre sono forse fuorvianti. La stragrande maggioranza degli indù adora molti dei come forme varicose dello stesso prisma della Verità. Tra i più popolari ci sono Vishnu (come Krishna o Rama), Shiva, Devi (la Madre come molte divinità femminili, come Lakshmi, Saraswati, Kali e Durga), Ganesha, Skanda e Hanuman.

L'adorazione delle suddette divinità viene spesso fatta attraverso l'aiuto di immagini o icone (murti) che si dice non siano Dio in sé, ma condotti per la coscienza del devoto, marcatori per l'anima umana che significano la natura ineffabile e illimitata dell'amore e della grandezza di Dio. Sono simboli del principio superiore, che rappresentano e non sono mai presunti essere il concetto o l'entità stessa. Così, l'adorazione delle immagini indù è una forma di iconolatria, in cui i simboli sono venerati come presunti segni di divinità, in contrapposizione all'idolatria, un'accusa spesso rivolta (erroneamente) agli indù. Per maggiori dettagli su questa forma di culto, vedi murti.

Mantra

Gli indù usano diverse preghiere e gruppi di parole. Alcuni gruppi di parole sono chiamati mantra. Queste parole sono dette per dare all'oratore una più profonda concentrazione e comprensione, avvicinandosi così al Brahman. Un mantra ben noto è om o aum. Simboleggia il Brahman, ed è spesso la parola d'apertura di molte preghiere. Per pronunciare bene un mantra, bisogna dirlo lentamente e con voce profonda.

Le nazioni di India, Mauritius e Nepal, così come l'isola indonesiana di Bali, hanno più persone che sono indù di quelle che non lo sono. In queste nazioni, specialmente Nepal e India, l'induismo è molto popolare. Anche questi paesi hanno molti indù:

• Bangladesh (12 milioni),
• Sri Lanka (2,5 milioni),
• Stati Uniti (2,0 milioni)
• Pakistan (3,3 milioni),
• Sudafrica (1,2 milioni),
• Regno Unito (1,2 milioni),
• Malesia (1,1 milioni),
• Canada (0,7 milioni),
• Figi (0,5 milioni),
• Trinidad e Tobago (0,5 milioni),
• Guyana (0,4 milioni),
• Paesi Bassi (0,4 milioni),
• Singapore (0,3 milioni)
• Myanmar (0,3 milioni),
• Suriname (0,2 milioni),
• Australia (0,1 milioni).

Ci sono anche forti comunità indù nei Paesi dell'ex Unione Sovietica, soprattutto in Russia e in Polonia. Anche le isole indonesiane di Giava, Sulawesi, Sumatra e Borneo hanno grandi popolazioni indigene indù. Nel suo flusso Yoga, l'induismo è ancora più diffuso in tutto il mondo con 30 milioni di indù (meno dell'uno per cento non può essere di 30 milioni per la popolazione statunitense) solo negli Stati Uniti.